…да?

Кому принадлежит это тело? Кому принадлежат чувства? Кому принадлежат эти мысли? Кому принадлежат эти объекты? Тело не имеет возможности быть просветленным, потому что само оно не что иное, как земля, воздух, огонь и вода. С тем чтобы достичь свободу, мы отвергаем тело.

Мы также отвергаем чувства, мысли и объекты. Что произойдет, если мы отвергнем все это? Кто способен отбросить все эти вещи? Тот, кто не является ни телом, ни чувствами, ни мыслями и ни объектами. Все это исходит из Истинного Я. Вы можете отбросить все, но способны ли вы отбросить Я?

Что вы имеете в виду под отбрасыванием?

Все мы согласны с тем, что мы находимся в бодрствующем состоянии с нашим телом, чувствами, мыслями и предметами. Давайте перейдем к состоянию сна. В последнюю секунду перед тем, как заснуть, что вы делаете? Видите ли вы все эти вещи? Что вы делаете для того, чтобы оставить все эти вещи и войти в сон?

Ничего.

Человек не может заснуть, если только он не оставит все. Как человек входит в сон?

Он имеет намерение заснуть.

Может и так, однако вам приходится также и отказаться от всех этих вещей; даже от вашей жены, которая находится рядом с вами в кровати. Вы любите свою жену и все же вы оставляете. Почему вы отказываетесь от всех этих прекрасных вещей, составляющих нашу жизнь, от всей этой самсары?

Я не испытываю в этом потребности.

Да. И вы испытываете потребность в том, что происходит с вами, когда вы спите? Разве вы не более счастливы в глубоком сне, чем в дневное время?

Значит, входя в состояние сна, мы одновременно избавляемся от бодрствующего состояния?

Тут мы сходимся во мнениях. Вы входите в состояние сна, которое вам неизвестно. Что происходит во время этого сна? Кто является бодрствующим? Счастливы вы или нет в глубоком сне?

Я очень доволен.

Он очень доволен. (Смеется.) В супермаркете мы покупаем множество вещей. Чтобы доставить себе удовольствие, вы пойдете в еще один супермаркет или вернетесь домой?

Вернусь домой.

Супермаркет - это тело, чувства, мысли и объекты. Если бы все эти вещи доставляли нам настоящее удовольствие, нам бы никогда не захотелось ложиться спать. Есть что-то более ценное, и потому мы предпочитаем ложиться спать. Во сне мы не ощущаем все те вещи, о которых мы говорим. Кто является бодрствующим в глубоком сне?

Никто из тех, кто мне известен.

Что-то продолжает бодрствовать. Потому что на следующее утро вы говорите: "Пока я спал, я ни о чем не думал. Я был очень счастлив". Итак, во время сна, кто переживал это счастье?

Не имею понятия.

(Смеется.). Превосходно. Превосходно.

Объекты стали угасать...

Объекты не могут угаснуть.

Совершенно верно. Но это словесное выражение, а не реальность. Через эту грань, за которой открывается океан сна, я не могу пройти.

Давайте начнем отсюда. Состояние бодрствования - это самсара. Оставим здесь тело, чувства, мысли и объекты. Все это кончилось, но глубокий сон еще не наступил.

Это чистый свидетель, чистое сакши. Медитирующие застревают на этом месте.

Цепляние происходит здесь. По ту сторону неизвестное, по ту сторону пустота. То, что известно - оставлено, а то, что неизвестно - невидно. В этот момент, находясь между этим потусторонним (давайте не будем называть его) и вещами в бодрствующем состоянии, что ВЫ видите?

Имеется отождествление с Я, которое представляется прочным и постоянным.

Это Я и все, что связано с ним, подошло к концу, но нечто, что находится по ту сторону, еще не началось. Я уже не может вернуться назад. В этот момент оно находится между известным и неизвестным.

Кажется, что мысль проводит различие между известным, называемым Я и неизвестным. Наверное, она должна избавиться от известного с тем. чтобы испробовать неизвестного, испробовать пустоты. Поэтому медитирующий продолжает практиковать усилие по избавлению от этого Я.

Когда это Я встречается с чем-то еще, то оно смущается, как невеста. Вы будете счастливы оказаться в том месте, о котором нелегко говорить словами. Вам предстоит открыть то, что Я никогда в действительности не переживалось вами в теле, чувствах и так далее. Я обременено всеми этими вещами, и это Я попросту исчезнет.

Имеется ли в этой критической точке чувство покорности и веры в то, что произойдет его растворение?

Оно заключает в себе нечто иное, то, что не имеет имени. Это прыжок в нектар, где нет субъектов и объектов.

Значит, вы хотите сказать что все практики. медитации, традиции и процессы "становления" должны быть оставлены с тем. чтобы человек мог подойти к краю?

Если вы откажетесь от всех практик, то что произойдет? Если вы опустошите все дхармы, вы станете абсолютно голым. Когда вы окажетесь голым, вы прыгнете в океан и никогда не вернетесь.

Люди, настроенные всерьез, хотят совершить прыжок в океан, они подходят к краю. Но затем человек думает:

"Если я оставлю мою практику, мой метод, то тогда я снова останусь ни с чем".

Да, страх. Человека, который не расположен прыгать, нужно толкнуть.

А вы тот, кто толкает?

Некоторым людям необходим толчок. Когда вы колеблетесь и не можете шагнуть куда-то, вас нужно подтолкнуть в этом направлении. Но после этого возникает традиция толкания. Вам, таким образом, необходим сын Бога, и начинается религия. Говоря по правде, вы можете обойтись без толчка.

Но почему?

Вы никогда не находитесь в конце и вы никогда не начинаете свой путь. Приближение к концу, К Краю является идеей. Это всего лишь концепция ума - думать, что человек откуда-то начал свой путь и теперь он заканчивает его и что в этой точке вам необходим толчок. Вы никогда не начинали и не заканчивали ничего; никогда вы не нуждались ни в каком толчке.

Стало быть мы не приближаемся ни к какой критической точке и ниоткуда не идем?

Не существует ни самсары, ни нирваны.

Значит, любое построение ума, такое, как нахождение у края, является полной фикцией.

Поэтому-то он и называется умом. (Смеется.) Ум высказывает предположение: "Я хочу быть свободным от самсары". После этого начинается практика, появляется метод и появляются дхармы. Сам путь к нирване через самсару также является идеей. Нирвана - это идея, очередная ловушка, подобная самсаре. Но когда мы называем ее ловушкой, то это также ловушка. Поэтому-то мы и хотим освободиться от этих ловушек. Мы знаем благодаря особому спонтанному знанию. В этом случае вам не нужен никакой толчок. Вам не нужно никуда прыгать, ибо вам некуда идти и вы ниоткуда не выходили.

Потрясающе! И мы сможем после этого существовать в окружающем нас мире?

Да, потому что вам ничего не нужно отрицать и вам ничего не нужно принимать. Вы свободны принять все или от всего отказаться.

Я учитель медитации, но беспокоюсь из-за того, что вот уже несколько месяцев не сидел в медитации.

И что вы потеряли из-за того, что не медитировали?

Ничего.

Сидеть, стоять, бегать - в этом нет никакой разницы. Это не имеет ничего общего с медитацией. Люди. которых парализовало, сидят все время. Они не медитируют. И тот, кто "медитирует" в то время, когда его ум бегает от одного объекта чувств к другому, также не медитирует.

Цапли хранят молчание, они сконцентрированы и стоят на одной ноге - какая садхана! - но при этом они ловят рыбу! Поэтому все зависит от ума, и ум будет вас беспокоить даже когда вы сидите, стоите или спите. Он будет вас беспокоить. Вы будете волноваться о том, что может приползти кобра, что придет тигр. Таким образом, вы будете чувствовать страх. Ум - это беспокойство. Ни днем, ни ночью он не отдыхает. Даже ночью спит только большая его часть. Всего несколько минут настоящего отдыха.

Даже самадхи в йоге или практика - это только еще одно состояние. Однажды йог пришел К царю. Он сказал царю, что может войти в самадхи на сорок дней. В течение этих сорока дней он не будет ни есть, ни говорить, ни даже дышать. Царь сказал: "Если ты сумеешь это сделать, я отдам тебе коня". Это и нужно было йогу, и он вошел в самадхи.

Прошло сорок дней, но йог так и не вышел из этого состояния. Проходили годы, но йог оставался в глубоком самадхи. Со временем умер царь, умер и конь. Но йог продолжал находиться в самадхи. Через год после того, как сын царя сменил его на престоле, йог открыл глаза. Он посмотрел вокруг и сказал: "А где мой конь?" Все это только ум.

* * *

Однажды восьмидесятилетний свами пришел навестить меня, тогда мне было шестьдесят (около двадцати лет назад). Он сказал: "Я йог. Я пробыл сорок дней под землей в состоянии самадхи. В моем распоряжении только два дня, поэтому, прошу вас, не нужно говорить о йоге. Я изучил все писания и Гиту, поэтому, пожалуйста, не рассуждайте об этих вещах".

Я ответил ему: "Да, конечно, я буду говорить о чем-нибудь, что вы не упомянули. Но как быть с теми вещами, которые вы продолжаете нести с собой и которые вы принесли сюда в мою комнату? Будьте так добры, выйдите из моей комнаты и оставьте эти вещи снаружи. А после приходите ко мне, и я стану с вами говорить, не касаясь того мусора, который вынесли с собой все эти годы".

Он не понял.

Я сказал: "Я помогу вам, свамиджи. Вы принесли весь этот мусор, о котором говорили, и я помогу вам вынести его и оставить снаружи. Когда вы вернетесь ко мне пустым, я буду говорить о чем-нибудь еще".

Я выпроводил его. Он простоял перед дверью минут пять. Потом он вошел, намереваясь коснуться моих ног. Я остановил его на полпути.

"Нет, свамиджи, - сказал я. - Это невозможно по трем причинам:
Во-первых, я домохозяин, а вы монах. Таким образом, это я должен коснуться ваших ног.
Во-вторых, вы ученый человек, а я не умею читать на санскрите.
И в-третьих, вы на тридцать лет старше меня".

Он сказал: "Это учение ничему меня не научило. Учиться было нечему. Я очень счастлив. Теперь вы сделали меня просветленным. Завтра я больше не пущусь ни в какие странствия. Со всем этим покончено. У меня около ста пятидесяти учеников. Они могут разойтись. Но завтра в Каком часу я могу прийти?"

Я рассмеялся: "Вы все еще хотите прийти?"

Несколько дней спустя один из его учеников спросил меня: "Что вы такое сделали с нашим свами? Он все отрицает!"

Никто не учится этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или в коммуну. Когда вы говорите о пустоте, вам больше нечему учиться.

Пустота - это пустота. Сан-Франциско или Дели. Куда бы вы ни отправились, вокруг вас будет пустота. Куда бы вы ни пошли, пустота последует за вами.

Какой бы практикой вы ни занимались, продолжайте ваши занятия до тех пор, пока они не оставят вас. Или же, если вы решили прекратить занятия, то делайте это с уважением. Ваша практика привела вас так далеко и поэтому требует к себе уважительного отношения.

Однажды, когда я остановился в Ришикеше на берегу Ганги, ко мне подошел один молодой человек. На следующий день он повел меня в свой номер в отеле. Он показал мне, что выбросил все свои книги. Он сказал, что в течение четырнадцати лет занимался практиками, почерпнутыми из этих книг, и за один день, что он провел со мной, понял насколько никчемными они были.

Я сказал молодому человеку, чтобы он взял эти книги, аккуратно обернул их и предложил Ганге. Мы пошли вместе, и он бросил свои книги в Гангу с благодарностью, что они привели его столь далеко.

Сегодня Пападжи проводил свой сатсанг я зоопарке. Он объяснял, что важно уметь получать даршан в любом месте. Важно чтобы распознавание тишины поддерживалось во время ходьбы, разговоров, еды и при смешивании с толпой.

Тишина не может быть затронута ежедневной жизнью. Жизнь должна идти своим чередом.

* * *

Каково значение дхармы?

Дхарма означает путь. Она не имеет ничего общего с концепциями. Корень этого слова означает "то, чего вы держитесь". Пути различны, различны дхармы, различны концепции. Высочайшая дхарма состоит в отбрасывании всех дхарм. Если вы оставите все концепции, все ваши пути, то это та дхарма, которая заставит вас вернуться к источнику. В противном случае, пути будут уводить вас от источника вовне. Когда вы откажетесь от всех дхарм, то эта дхарма приведет вас домой - Следовательно, самой лучшей является Высшая Дхарма: отрицание всех дхарм!

Что вы скажете о васанах, скрытых тенденциях или врожденных тенденциях?

Существуют дремлющие привычки, унаследованные умом, которые похоронены в памяти. Следовательно, при определенных обстоятельствах у них возникает способность схватывать объекты. Они возвращаются к памяти, где они вновь укореняются, и появляются вновь при обычных обстоятельствах.

После просветления их сила разрушена, поскольку разрушено отождествление; в делание" больше не имеет места. Изменилась точка зрения. Нет заинтересованности.

Видение мира будет очень четким, и реакция на обстоятельства будет естественной. Невежественные люди тащат за собой прошлое и беспокоятся о будущем. Джнани действует исходя из обстоятельств, не оставляя следов в памяти.

ЧТО ДЕЛАТЬ

Всякое действие имеет цель. Оно начинается в прошлом с концепции и прожектов на будущее. Действие никогда не может привести вас к тому, о чем вы уже не знали раньше или о чем вы не могли бы составить себе представления. Проследуйте за идеей, которая начинает действие, до ее корней. Там вы найдете завершение путешествия, которое никогда не начиналось. Действие никогда не приведет вас к тому, чем вы уже являетесь. Действие - это движение от него, а не по направлению К нему.

Остаются ли желания после, просветления? До просветления у вас должно быть желание просветления. Это ненастоящее желание, но притяжение Истинного Я. Желание это может возникнуть только тогда, когда все остальные желания умерли. Обычные желания должны уйти, освободив тем самым место для подлинного желания просветления.

Однако после просветления человек, реализовавший себя, находится за пределами форм и за пределами чувств, и, таким образом, обычные желания его не касаются. После просветления импульсы ваших желаний могут продолжаться, но они не затрагивают Истинное Я.

Однажды в праздник Кришна шел вдоль реки. У реки были молочницы, у каждой из них было с собой подношение, и они хотели переправиться через реку, чтобы попасть в храм на другом берегу. Но у них не было лодки, и перед ними не было моста.

Кришна обратился к ним: "Скажите реке, пусть воды реки расступятся и дадут пройти, если Кришна никогда не целовал девушки".

Женщины не могли поверить тому, что говорил Кришна. Считалось, что у него было шестнадцать тысяч возлюбленных. - Воды реки ни за что не расступятся! Но когда они сказали реке: "Если Кришна никогда не целовал женщины, то пропусти нас", -- река разошлась, и перед ними появился сухой путь.

Это произошло потому, что Истинное Я (Кришна представляет подлинное Я) незапятнанно и находится вне времени. Оно никогда не целовало, и его никто не целовал.

* * *

Я только что приехал со встречи с Далай-Ламой. Он говорил о проблемах нашего мира и о том, что каждому необходимо совершать правильные действия. Что такое правильное действие?

Для просветленного существа не имеет значение прошлое или будущее. Плоды действий также не принимаются во внимание. Более того, его действия в каждый момент совершаются из пустоты. Плоды действия позаботятся сами о себе.

Далай-Лама говорил об обычном человеке, нуждающемся при совершении своих действий в нравственном руководстве. Просветленное существо осознает, что нравственность, как и все другое, пустотна. Таким образом, правильное действие, правильная речь и восьмеричный путь Будды являются следствием пустоты, однако они никогда не приведут к пустоте. Следовательно, искатель истины ищет только пустоту, все стальное является ее производным.

И какую же практику вы порекомендуете?

Никакой практики. Я приведу вам один пример. Однажды доби 8 был у реки, когда у водопоя появилась львица. Охотник, сидевший в зарослях, застрелил ее. Ему была нужна только шкура. Снимая с львицы шкуру, он извлек из нее львенка и оставил его на берегу реки.

Доби подобрал львенка и стал заботится о нем. Львенок повсюду следовал за доби. Когда он достаточно подрос, доби стал класть свое белье на спину молодого льва, как если бы тот был ослом. Так рос молодой лев; он возил на своей спине белье, и с ним обращались как с одним из ослов.

Однажды большой лев охотился и вышел на ослов, которые паслись и ели траву. Он не мог поверить собственным глазам. Вместе с ослами траву ел и лев.

"Бывает же такое? - подумал лев. - Осел - вот настоящая еда, а этот молодой лев ест траву!" И лев выпрыгнул из зарослей и стал преследовать стадо. Все ослы принялись бежать. Прирученный лев также побежал. Он испугался точно так же, как и ослы. Лев-охотник преследовал и поймал прирученного льва. Он прыгнул на него и повалил его в траву.

Прирученный лев был очень напуган. "Пожалуйста, сэр, не ешьте меня, сказал он. - Позвольте мне уйти и присоединиться к остальным",

- Но ведь ты лев, - ответил тот, кто был наверху.

- Нет, сэр, я - осел.

Тогда лев-охотник отвел свою добычу к реке.

- Взгляни на свое отражение сказал он. - Ведь мы похожи.

Молодой лев взглянул на воду и увидел, что из нее смотрело два льва.

- А теперь рычи, - сказал лев. И другой лев зарычал!

 

 

1 Это было в 1953 году. Харилал псевдоним.

2 Шри Рамана Махарши. Точнее Махариши, что означает "великий мудрец"(прим. ред.).

3 Доктор Т.М.П. Хахадеван

4 1954

5 В действительности, привязанность Абшиктананды к Христу и церкви оставалась ненарушенной вплоть до его смерти в 1973 году. В своем дневнике 28 декабря 1973 года он записал: "Если я говорю, что верю в Христа, это означает, что Христос является Богом для меня. Богом-для-меня, потому что нет абстрактного Бога... Иисус - это лицо Бога, направленное к человеку и лицо человека, направленное к Богу".

6 самадхи - состояние блаженства

7 Кен - уменьшительное от имени Кеннет. (Прим. ред.)

8 доби - мужчина, занимающийся стиркой белья

 

 

Создать бесплатный сайт с uCoz