…му факиру в Пешаваре. Однажды он умолял Баба Кахана дать ему духовный дар, на что Баба сказал: “Ты несомненно получишь духовное благословение из рук совершенного Святого, но не от меня”. Затем Саван Сингх спросил: “Где мне искать такого человека?” Баба ответил: “Все твои усилия будут тщетны, но в должное время этот человек сам отыщет тебя”.

Благочестивая жизнь родителей Савана Сингха повлияла на него с самого начала, и он развил в себе в высшей степени качества сдержанности, прощения, смирения, преданности и т.д. С детства в нем не было религиозной нетерпимости и ограниченности. Изучение основных принципов всех религий было догматом его веры. Хорошо владея пенджаби, хинди, урду, персидским и английским языками он изучил священные писания индусов, мусульман, сикхов и христиан, а также уделял большое внимание серьезному изучению трудов Святых, суфийским проблемам, основным вопросам любви и преданности и общим этическим учениям.

Он находился на холмах Мурри долгое время, и это дало ему возможность встречаться со всякого рода видами паломниками, приходившими в Шри Амар Натх, место паломничества индусов. Его постоянный многолетний поиск Бога увенчался, наконец, успехом. Пророчество Баба Кахана исполнилось. Однажды в 1894 году, когда он, как обычно, был занят своими служебными обязанностями на холмах Мурри, Баба Джаймал Сингх (лучший из учеников Свами Шив Даяла Сингха Джи) проходил по этой же дороге с одной из своих учениц. Подумав, что это какой-нибудь проситель, пришедший заполнить апелляцию Комиссару, Саван Сингх не обратил никакого внимания на Баба Джаймала Сингха Джи, проходившего неподалеку. Обратившись к своей спутнице, Баба Джи сказал: “Я пришел сюда ради этого Сардара”. Ученица была удивлена и ответила: “Этот господин был настолько невежлив, что даже не приветствовал вас”. Баба Джи улыбнулся и сказал: “Не нужно порицать этого беднягу. Он несведущ и не знает этого. Он придет к нам на четвертый день после сегодняшней встречи”.

Все произошло точно так, как сказал Баба Джи, и на четвертый день Саван Сингх пришел туда, где жил Баба Джи, и в течение четырех часов беседовал с ним о духовности. Несколько дней общения с ним рассеяли все сомнения и уничтожили скептицизм в его разуме. Практическая жизнь и учение Баба Джи произвели на него такое глубокое впечатление, что он смотрел на Баба Джи как на свет маяка на своем жизненном пути. Встреча такого Мастера, как Джаймал, с таким учеником, как Саван, была величайшим духовным событием. И Мастер быстро окрасил ученика в свой стойкий и неувядающий цвет.

Под руководством Баба Джи Сардар Саван Сингх очень скоро прошел обе стадии на пути теологии, то есть знания и Реальности, и стал путеводной звездой первого. В1903 году, когда Баба Джаймал Сингх Джи оставил свое смертное тело, он поручил духовную работу Сардару Савану Сингху Джи. Люди обычно обращались к Сардару Савану Сингху почтительно “Махарадж Джи” или “Хазур Махарадж Сахиб”. Тысячи людей обращались к нему, называя его кратко “Хазур”, и далее мы также будем использовать это имя.

С 1903 по 1911 год, еще будучи на военной службе, Хазур проводил большую часть своего времени в преданном поклонении и духовной практике. В 1911 году он настолько сильно почувствовал необходимость распространения Духовной науки, что вышел в отставку с правительственной службы задолго до того, как должен был уйти на пенсию, и посвятил остаток своей жизни служению искателям Истины.

В трех милях от железнодорожной станции Беас (Восточно-Пенджабской железной дороги) он основал прекрасную колонию (Дэра) на берегу реки Беас, основание которой было заложено Баба Джаймалом Сингхом Джи при его жизни, и назвал ее по имени своего Мастера “Дэра Баба Джаймал Сингх”. Здесь, кроме домов пукка и бунгало, в 1934-35 годах был также построен огромный и просторный зал стоимостью около 200 000 рупий, известный как Зал для Сатсангов. Этот зал имеет форму буквы “Т” и размеры 40 на 120 футов, и подобный ему вряд ли можно увидеть во всей Северной Индии.

Саван Сингх женился рано, но его жена умерла еще до гауны (завершения брачной церемонии). Он женился снова после окончания 25 лет брахмачарии (безбрачия). Вторично он женился на Шримати Кишан Каур и имел троих детей, один из которых умер в детстве, а двое других, Сардар Бачинт Сингх и Сардар Хабанс Сингх дожили до средного возраста.

Вся жизнь таких духовных личностей всегда полна чудес. Они - предвестники Мира, Истины и Братства. Хазур Саван Сингх Джи стирал все различия между людьми высокого и низкого положения, между расой и верой, и великодушным ливнем милости осыпал сердца людей, подавленных и убитых горем.

В дни раздела Индии, когда Пенджаб был ареной общинной вражды, и злые силы сеяли хаос и уничтожали жизнь и имущество невинных людей с обеих сторон, когда сумасброды, горящие ненавистью и злой волей, занимались ужасными делами, проливая кровь и совершая акты вандализма, неразборчиво играя огнем и мечом, и люди страдали от несказанных горестей и лишений (и представьте, что все это делалось во благое имя религии), Хазур Баба Саван Сингх честно и открыто противостоял всем происходившим событиям, собрав вместе свыше ста мусульман из окрестных мест, он предоставил им кров в Дэра Баба Джаймал Сингх и организовал их безопасную переправу в Пакистан.

Хазур был великим реформатором уникального значения. Он был Полярной Звездой всего человечества и всегда дружески относился к тем, кто был в беде и горе. Водой Истины, Братства и Равенства он самолично очищал злобы и злуй воли сердца людей, насквозь пропитанных ядом материалистического мира. Он предоставлял каждому пить божественное вино сколько угодно и всегда придавал большое значение честной жизни. Сам он жил на свою собственную пенсию и никогда не принимал никаких пожертвований и подарков ни от кого, даже от своих собственных учеников.

Он вновь оживил учения Святых, ярко освещая их. Как и его предшественники - Гуру Нанак, Кабир Сахиб, Палту Сахиб, Свами Шив Даял Сингх Джи, Маулана Руми, Шамас Табриз и другие, - он пробуждал людей от их глубокой спячки и ставил их на Путь Сурат Шабд Йоги, или Султан-уль-Азкар (известной под этим именем среди мусульманских Святых), являющейся самым древним и вечным Путем, ведущим к Реальности, который, будучи естественным, неизменен с незапамятных времен и всегда останется таковым без какого-либо видоизменения. Его учение эзотерично, а не экзотерично. Он учил:

Бог находится в каждом сердце. Духовная Наука - это общее наследие всего мира и человечества, она не зарезервирована для какой-либо отдельной страны или нации. Ее сущностью является Единение души со Всемогущей Сверхдушой. Человек - вершина и венец всего творения, и нет ничего выше Его. Он является прямой манифестацией Бога и чудом величия Бога. В мгновение ока он может подняться в Небеса и вернуться назад. Солнце и луна, рай и ад, земля и небо - это его площадки для игр. Как верно сказано:

Короче говоря, ты - ближайший к Богу.

Человек - капля из Океана-Творца. Он - луч Всемогущего Солнца. И капля, и луч чувствуют себя неспокойными, пока они отделены от своего источника, и находят покой только тогда, когда они сливаются с ним.

Человек - благороднейшее из творений Бога и в сущности своей создан совершенным существом. Человек может действовать на двух планах - внешнем и внутреннем. На внешнем плане у него есть знание и наука, которые могут помочь его усилиям, но он совершенно неспособен самостоятельно выйти на внутренний план за пределы всех внешних знаний и философии, чтобы измерить бездонные глубины тайн природы. Он пытается достичь цели с помощью изучения священных писаний, но спотыкается на каждом шагу. Очень скоро он осознает, что в этом отношении он несовершенен и беспомощен; и до тех пор, пока он не получит руководство практического Духовного Мастера, Теология, Знание и Реальность останутся для него нерасшифрованными загадками, головоломками, не поддающимися никаким попыткам решения.

Только от пробужденного и осознающего Реальность Мастера можно получить духовную жизнь в течение нашей жизни.. Такой Мастер глубоко укоренен в Реальности, и все качества Божественного Света полностью отражены в нем и сияют в изобилии. Он хорошо знает узкие и скользкие места внутреннего пути, ведущего к Реальности. Он дает ищущим внутреннюю связь с Жизненным Импульсом, который известен как Шабд и Над у индусов, Кальма и Калам-и-Раббани у мусульман, Сач, Наам или Хукам у сикхов и Слово у христиан. Под своим надзором и руководством такой Мастер открывает внутренний глаз искателя и ведет его с плана на план, пока не поместит его у ног Бога - и все это при жизни, а не после смерти!

Поэтому совершенно необходимо для каждого мыслящего человека, неважно какой религии, расы или веры, отправиться, как к живому королю, или как к живому врачу, к нынешнему живущему Мастеру этого века, если он хочет испить Нектар Бессмертия и достичь “Жизни Вечной”. Вот почему Маулана Руми говорит:

Держись за руку Мастера, потому что без него

Этот Путь полон несказанных опасностей и трудностей.

Никогда ни на миг не расставайся с Мастером

И никогда не будь слишком уверен

в своей силе или мудрости.

То же самое сказано и в Грант Сахибе:

Встреть Мастера и получи Посвящение у Него.

Подчини Ему свое тело и разум и обрати свое внимание внутрь. Ты найдешь Путь только через анализирование (отделение) Я.

Хазур полностью реализовал духовное знание, Он был также полон физической красоты: его пропорционально сложенное тело, кипарисо-подобная осанка, сияющие лицо и лоб, безупречно белая длинная борода - все, такое красивое и привлекательное, было фокусом мириад любящих глаз. На его ногах была Падам Рекха (лотосовая линия). Хорошее персидское стихотворение очень подходит к его случаю:

Хусне Юсуф, даме Иса, яд-и-байза дари

Анче хама хубан даранд то танха дари.

Ты имеешь красоту Иосифа, целительную силу Иисуса Христа и Блестящую руку Моисея. Короче, ты один обладаешь всеми теми качествами красоты, которые образуют физическое сочетание милостей.

Простой даршан (быть в присутствии Мастера) личности Хазура награждал спокойствием запутавшийся и беспокойный разум, даровал утешение каждому сердцу и, превыше всего, наделял благом концентрации и радостью внутреннего удовлетворения. Способ его высказываний и толкований был предельно ясен и впечатляющ. Простые и поучительные слова и фразы, которые он произносил, чтобы раскрыть проблемы Реальности, были особенно приятны и упоительны.

Когда обычные проповедники читают свои проповеди основанные на интеллекте и рассуждении, они просто обманывают, что это есть только искусство имитации; это как бы разбрасывание непахнущих цветов, раздача неопьяняющего вина, красота без привлекательности и тело без души. Но Хазур раскрывал Божественные тайны с такой легкостью и снисходительной милостью, что его слова доходили до глубины сердца, оставляя неизгладимое впечатление. Это возможно только тогда, когда действительно компетентная личность, имеющая практические личные эзотерические опыты внутри, излагает истину реальных духовных экспериментов и способна передать во внутренние тайники мозга не только простые слова, но и результаты своих обширных духовных опытов, а также суть их основных принципов. В его речи было необычное магическое очарование, захватывающее сердца слушателей.

Святой и великий Мастер путешествовал вдоль и поперек всей Индии, и его духовные послания действовали как бальзам на сотни и тысячи израненных сердец. В Пенджабе нет такой деревни или города, где бы не было большого числа его последователей. В разных частях Индии было построено больше 30 залов для Сатсангов, образовавших центры для передачи практического духовного знания. Несмотря на достижение преклонного возраста 90 лет, эта почтенная личность проводила духовные беседы много часов подряд, тем самым утоляя жажду миллионов духовных искателей.

Около 60-80 тысяч душ приходило в Беас на ежемесячные собрания, чтобы получить благо от этого духовного источника.

Он распространял свои духовные лучи по всему миру и вдохновлял на духовные поиски разумы людей, заблудившихся в материальном мире. При его жизни, широкая известность Хазура достигла различных стран. Среди Его последователей насчитывается около 200 тысяч - индусов, мусульман, сикхов и христиан разного положения, различных каст и верований, включая азиатов и христиан европейских национальностей.

Эта магнетическая личность Хазура привлекала ищущих даже из европейских стран и Америки, и они съезжались в Индию, чтобы услышать его духовное послание. Число его последователей в Америке, Швейцарии, Англии и Германии исчислялось несколькими тысячами; среди них достойны упоминания имена д-ра Брока, д-ра Джонсона, м-ра Майерса, д-ра Шмидта и полк. Сандерса.

Хазур говорил:

Все религии и все страны - мои, и я люблю их одинаково.

Его сокровенным желанием было - собрать воедино все религии на общей платформе, связать вместе все человечество в одну нить, а затем поставить их всех на единый древний духовный Путь, который приводит к общей Цели всех религий. Он говорил:

Основы всех религий одни и те же. Бог один. Все члены человечества - Его дети и поэтому связаны как братья. Все творение является лишь проявлением этой одной Реальности одной Души, которая распространяет свою силу и влияние повсюду, одного Света, изливающего свое сияние во всей вселенной, одного Солнца, светящего на каждый атом.

Почему тогда существуют все это разногласие и дисгармония в мире? Ненависть и враждебность, которые привели к кровопролитию сотен и тысяч невинных душ, несомненно являются итогом неправильного истолкования и вырождения “путей жизни” (Шариат). Единственный успешный метод остановить этот шторм безрассудного опустошения и вандализма и объединить все человечество в одно Всеобщее Братство заключается в том, что разумные и сознательные лидеры и главы всех религиозных сект, вместо того, чтобы сосредоточивать свои действия в ограниченных и узких кругах, должны встретиться в одном месте, с целью развития и внедрения общих принципов “Религии”, а именно - возвышенной благородной личности, исходящей из Единства души.

Мы - души; мы - обитатели дома (тела), а не само тело. Так, очищая состояние обитателя, все остальное, касающееся тела, наверняка может быть улучшено должным образом.

Хазур Махарадж Сахиб представил миру учение Святых в очищенной форме в памятном труде на пенджаби - “Гурмат Сиддхант”. Эта книга была написана в соответствии с ясными указаниями Мастера, чтобы служить факелом, освещающим духовный путь. Такого удивительного шедевра литературы на пенджаби не было в течение последних 500 лет. Это неоценимое сокровище “Знания Бога” приобрело, во время жизни Хазура, широкую известность и признание повсюду.

Всю свою жизнь Хазур не оставлял попытки реформировать и улучшать положение масс. Несмотря на свое 90-летний возраст, он не думал о своих телесных удобствах и упорно посвящал 18 из 24 часов в сутки служению человечеству, и таким образом духовно удовлетворял каждого ищущего, как публично, так и наедине.

Физическая структура тела, состоящего из плоти, крови и костей, как любая машина, может работать только до определенного предела. В результате того, что безразличие к своему телесному покою и постоянная тяжелая работа достигли предельной степени, его физическая конструкция, не могла больше выдерживать бремя усталости. Уступив неоднократным просьбам и мольбам почти каждого своего ученика, Хазур склонен был отдохнуть и посоветоваться с врачом. Поэтому в сентябре 1947 года он приехал в Амритсар для лечения, но перед тем, как он оставил Дера, там был образован Управляющий Комитет для ведения его дел.

В Амритсаре Его здоровье немного улучшилось, но Ему стало хуже 4 октября 1947 года. 5 октября 1947 г. Хазур послал за мной из Беаса. В течение недели его состояние снова улучшилось.

Утром 12 октября 1947 года, в 7 часов, он позвал меня. Когда я был в его святом присутствии, он сказал:

- Кирпал Сингх! Я распределил всю остальную работу, но не доверил свою духовную работу и посвящение в Наам никому. Это я вверяю тебе сегодня, чтобы эта святая и священная Наука могла процветать.

Услышав это, мои глаза наполнились слезами и, будучи огорчен, я попросил:

- Хазур! Спокойствие и безопасность, которые я получаю здесь, сидя у твоих ног, невозможно иметь на более высоких планах...

Мое сердце было наполнено мукой. Я не мог больше говорить и сидел, пристально глядя, а Хазур ободрял и ласкал меня все время.

После этого, когда бы я ни имел честь быть наедине с Хазуром, он говорил о внутренних делах Дера и инструктировал меня о том, как действовать, когда он уйдет навеки.

В дни, когда он был прикован к постели во время болезни, в последние дни февраля 1948 года , Хазур однажды спросил:

- Сколько душ посвящено мной?

Посмотрели журналы для регистрации и после окончания подсчета Хазуру ответили: “До сегодняшнего дня около 150000 душ были пробуждены Хазуром”. Хазур сказал: “Хорошо”.

В тот же день вечером, когда я был с ним, Хазур сказал:

- Кирпал Сингх! Я сделал половину твоей работы и дал Наам более чем полутора лакхам (150000) людей, остальное должен выполнить ты.

Я, со сложенными руками и заплетающимся языком, сказал:

- Хазур... будет так., как Хазур приказывает... но... у меня есть просьба... Я хочу, чтобы эта остальная половина работы тоже могла быть закончена Хазуром... Мы будем плясать так, как Хазур заставит нас плясать... Я желаю, чтобы Хазур мог оставаться с нами, только наблюдая все это, и все приказы будут исполнены в присутствии Хазура.

Хазур молча лежал, глядя на меня.

В те самые дни, однажды вечером, ссылаясь на свои внутренние эзотерические опыты, Хазур заметил:

- Солнце поднялось высоко. Могут ли люди Джуллундура тоже видеть это Солнце?

Родственники и друзья, сидевшие рядом, не знали этого тайного выражения. Мнение лечащего врача, как и других, тоже было таково, что мозг Хазура из-за болезни не работает должным образом.

Немного позднее вечером, когда я пришел к нему, Хазур повторил тот же вопрос, обратившись ко мне:

- Кирпал Сингх! Солнце поднялось высоко. Могут ли люди Джуллундура тоже видеть это Солнце?

Я ответил:

- Да, Хазур, Солнце поднялось высоко, и не только люди Джуллундура, но также и те, кто живет в Англии или в Америке и пересечет внутренние планы, смогут увидеть это Солнце.

После этого Хазур сказал: “Ты правильно ответил на мой вопрос”. Подобным же образом, Хазур упомянул о нескольких скрытых секретах, но окружающие его вряд ли были способны понять то, на что Хазур намекал, так как это было знакомо только тем, кто был практическим наблюдателем и духовно развитым. Поэтому что могли знать о них остальные бедняги?

Обозревая окружающие события, Хазур однажды заметил:

- Жаль, что последователи Сант Мата тоже становятся жертвой неправильного понимания. Учение Святых таково: “Посмотри своими собственными глазами. Пока не увидишь своими собственными глазами, не верь даже своему Мастеру.” Как сказано:

Джаб лаг на декхун апни наини

Таб лаг на патиджун Гур ки бени.

Пока не увижу своими собственными глазами, я не буду убежден в глубине души

Даже в словах Гуру.

Таковы авторитетные заявления и оплот веры в СантМате, и то, что ученик должен обратиться внутрь и там разговаривать со своим Мастером является непреложным фактом. Обычно те, кто занимается абхиасой, не забывают обо всем и для отхода внутрь не оставляют все мысли о физическом теле. Но каждый, кто с любовью в своем разуме регулярно следует этому методу согласно наставлениям своего Мастера, встретит Его внутри и убедится в его подлинности. Это именно тот путь, на котором можно созерцать и практиковаться в течение своей жизни. Поэтому проделайте его и посмотрите.

Но те, кто не занимается абхиасой, говорят: “Обратиться внутрь и стучаться неправильно, неопределенно и сомнительно; и если вообще возможно заглянуть внутрь, то внутренние опыты не заслуживают доверия”. Пока они сами не заглянут внутрь, они не смогут поверить в опыты тех немногих, кто получил такие опыты.

Хазур также сказал:

- Мои последователи никогда не должны доверять таким скептикам, которые сами не соединены и не имеют твердой веры, так как они поколеблют их убеждение и веру. Поэтому моим последователям надлежит открыть свой внутренний глаз. Когда их душа отойдет от физического тела, они постигнут истину этого. Помните, что эта наука перехода на внутренние, более высокие планы не ложна, а истинна, определенна и надежна до последнего слова.

Те, кто прошел внутрь, подтвердили это. Тулси Сахиб говорит:

Сурат саил асмани ки лакх паве кои Сант

Тулси джаг джане нахин ат утанг пия пантх.

Душа редкого Святого пересекает более высокие планы

И созерцает их вид. Весь мир не осознает этой Столбовой Дороги

К Трону Всемогущего, которая, так сказать, окутана тайной и

Трудна для постижения.

Сант Палту Дас говорит:

Гиан ка чандна бхая акаш мен

Маган ман бхая хам лакх пая.

Дришти ке кхуле се назар саб аига,

Лакха сансар йех джхут майя,

Джив аур Брахма ке бхед ко буджх ле,

Шабд ки санчи таксал лайя,

Дас Палту кахе кхол парда дия,

Пайтх ке бхед хам декх ая.

Свет всего знания светит в Небесах внутри,

Увидев Его, мой разум наполнился радостью.

Я увидел, что Он реально существует.

Его можно увидеьт с помощью открытого внутреннего глаза.

В этом Свете я понял, что все, что привлекает нас здесь,

А также весь мир - это большой обман.

Как я пришел к этому выводу? Это произошло

Путем анализирования себя и Бога с помощью сокровища истинного Шабда. Так, настроившись на Шабд, Палту разорвал пелену надвое

И вошел внутрь, чтобы увидеть Истину.

Кроме того, однажды Мастер (через Хазура) говорил так:

- Я не привязан к какому-нибудь одному конкретному месту. Святые, которые уполномочены свыше. рассказывают миру об истинном Пути, и тех, кто ищет истинного знания, информируют о том, как найти Путь к Богу. Мирские люди, чтобы удовлетворить свои мирские потребности, собираются вокруг них, превращая их в средство для зарабатывания себе на жизнь. Когда такое богатство накапливается в большом количестве, часть из них превращается в поклонников Маммоны, страсть которых никогда нельзя удовлетворить. Когда возникают подобные обстоятельства, Святые уходят с такого места. Души искренних искателей Истины не могут получить никакого утешения в таком месте. Тогда подобные места становятся местом нахождения Махантов или Гадди-Нашинов. Истинные Святые не привязаны ни к какой секте или одеянию. Они - свободные личности. Они - не сторонники одного и не враги другого. Они учат истинному уроку: как достичь Бога. Те, кто занимается абхиасой в их обществе, достигнут успеха, а те, кто держится в стороне и далек от них, останутся неудачниками.

Неоднократно Хазур выразительно замечал:

- Духовная Миссия может продолжаться успешно выполняться только тем, кто является духовным адептом. Она не может быть доверена слепому. Каждый, кто хочет отыскать меня, может достичь меня внутри с помощью того, кто соединен со мной. Вы не найдете меня в обществе тех, кто стремится обладать имуществом этого мира. Не будьте обмануты такими людьми. Выполняйте абхиасу, смотрите внутрь своего “Я”, и вы встретите меня. Я не пребываю среди насекомых Майи. Идите к какому-нибудь бескорыстному существу, который стремится ко мне и живет ради меня, а не стремится к обладанию Дера. Гурмукх наслаждается тем, что имеет своего Гуру, а манмукх барахтается в роскоши и удовольствиях мира - Майе.

В другом случае Хазур сказал:

- Кирпал Сингх! Люди будут собираться там, где они найдут богатства Наама. Что ты получишь от Дера? Ты лучше оставь Дера (в Беасе). Когда Баба Джи пришел из Агры, он не принес с собой денег и не привел последователей. Он принес внутри себя только своего Гуру, и с помощью Его благословения появилась теперешняя Дера (в Беасе). Сангат дорог мне даже сейчас так же, как и прежде. Сейчас сангату надлежит выполнять абхиасу и обратиться внутрь. Поступая так, все будут способны понять все так, как оно есть. Каждый имеет внутри Сокровища Знания. Даже неграмотный, если он заручается помощью образованного, может стать выпускником вуза и магистром. Но если ты просидишь около неграмотного всю свою жизнь, ты не сможешь достичь степени магистра. Не растрачивай свое время.

- Если вы хотите получить духовное знание, то пойдите и сядьте около кого-нибудь, кто сведущ в духовной науке и практически квалифицирован. Он пробудит внутри вас духовные способности. Он не должен ничего давать от себя.

- Продолжай внушать необходимость абхиасы всему Сангату и продолжай проводить Сатсанг. Души получают помощь изнутри и будут продолжать получать ее. Ты повинуешься приказам своего Гуру. Если послушная жена действует согласно приказам и желаниям своего мужа, а люди обзывают ее плохими именами, пусть они поступают так. Ты должен продолжать свою миссию по приказам своего Мастера. Не заботься о том, что миссис Ворчунья ворчит. Говори всем, чтобы они выполняли абхиасу с любовью и обратились внутрь ради достижения Астральной Формы Мастера.

Впоследствии, когда бы я ни имел возможность пойти к Хазуру при его жизни, он говорил о распространении духовной науки и давал необходимые наставления о ее актуальной форме, значении и ее основных проблемах.

Поэтому при жизни Хазура и в строгом соответствии с его желаниями, в ноябре 1947 года ему было представлено предложение о “Духовном Сатсанге” (“Рухани Сатсанг”), основными целями которого было этическое и духовное благо для человечества в целом, независимо от касты, расы или веры. Оно было сердечно принято Хазуром, который сказал: “Я целиком и полностью вместе с тобой в этой попытке”,- и попросил меня придать практическую форму этой схеме. Поэтому, только благодаря его благословениям, этот “Рухани Сатсанг” (“Духовная Наука”) успешно работает в Дели и за его пределами в наше время.

Единственная цель Рухани Сатсанга - представить Духовную Науку всему человечеству в ясной научной форме. Темы “очищения”, “знания Я” и “знания Бога” практически разъясняютс для того, чтобы люди различных каст и верований, живущие в своих собственных кругах, получили от этого пользу. Старые последователи (т.е. посвященные Хазуром Баба Саваном Сингхом), а также новые последователи получают пользу от этой науки, и ежедневные духовные опыты тех и других, старых и новых, ясно показывают, что Хазур Махарадж Сахиб помогает им своей скрытой рукой намного больше, чем когда-либо.

Такие вечно живые личности являются олицетворенным образцом самопожертвования. Даже будучи прикованным к постели, не заботясь о своем хрупком здоровье, Хазур продолжал утолять тех, кто жаждал духовного руководства и знаний. Кроме внешней помощи, также в полной мере предоставлялось внутреннее руководство. Такие совершенные Мастера в наших глазах - это простые человеческие существа, но в действительности они являются той “Невидимой Высшей Силой”, облаченной телом, которая свободно работает, также за пределами этого тела.

Во время болезни Хазура, когда он не мог повернуться на другой бок без посторонней помощи, происходило много странных происшествий. Даже тогда он внешне помогал людям, а также руководил ими на более высоких духовных планах.

По мнению докторов, он страдал от “опухоли мочевого пузыря”. Ему была оказана всевозможная медицинская помощь, но безрезультатно.

Болезнь Святых - тоже не менее озадачивающая тема. Факт тот, что эта болезнь Хазура была результатом груза наших (его посвященных) кармических долгов, и глубоких вздохов и слез тех из нас, кто был в беде и горе.

Внешние деяния Святых также представляют собой лучший пример возвышенного образа жизни и характера человека. Они добровольно принимают на себя бремя посвященных ими душ, без ропота, без слов жалоб, и это становится их обычным делом.

Каждый день Хазур становился все слабее и слабее телом. С ночи 29 марта до утра 1 апреля, видно было, что необычное беспокойство и явное “трепетание” охватывает его физическое тело. Этот симптом был создан для испытания окружающих его людей.

Во время этого периода своей болезни, Хазур говорил много раз:

- Если около меня сидит человек, опытный в Бхаджане и Симране, то я ощущаю поддержку и облегчение. Следовательно те, кто приходит ко мне или сидит около меня, должны повторять Симран.

Поэтому, когда появился этот симптом “трепетания тела”, Хазур снова несколько раз произнес эти слова:

- Если человек, который будет продолжать духовную работу после моей кончины, придет и сядет около меня, моя беда пройдет.

Чтобы исполнить это, явно последнее желание Мастера, близкие родственники Хазура приходили один за другим, выполняя Бхаджан и Симран около кровати Хазура, но никакого облегчения не было и дрожание тела Хазура продолжалось.

Утром 1 апреля 1948 года Хазур крайне благосклонно предоставил этому смиренному слуге, конечно при помощи сиделки Хазура, возможность быть возле Мастера наедине около 15 минут. В это время я с тяжелым сердцем, сидел около кровати и молился Ему:

- Мастер! Ты выше тела и телесных влияний, ты не заботишься об удобствах и неудобствах, но мы, скромные и беспомощные существа, тяжело страдаем и не можем вынести того, что тело Хазура, так страдает. Ты обладаешь всеми силами. Мы были бы крайне благодарны, если бы Хазур очень милостиво устранил этот симптом болезни из своего тела.

Истинно, что молитва достигает успеха там, где все остальные человеческие усилия терпят провал. Хазур, с его огромной щедростью, принял эту мольбу.

После молитвы, когда я открыл глаза, тело Хазура было в состоянии совершенного покоя. Лоб Хазура блистательно сиял. Он открыл свои изливающие милость глаза, упоенные Божественной Любовью, и бросил взгляд на мое скромное существо - оба глаза лучезарно светились, как глаза льва. Я склонил голову в торжественном и молчаливом поклоне и сказал: “Это все доброта самого Хазура”.

В течение трех-четырех минут Хазур продолжал пристально смотреть в мои глаза; и глаза мои, в молчаливом удивлении почувствовали неописуемый восторг, который подобно напитку, влил в самые отдаленные поры моего тела, такое упоение, какое я не испытывал прежде за всю мою жизнь.

Затем эти изливающие милость глаза закрылись, чтобы никогда не открыться снова.

Так, на 90-м году жизни, утром 2 апреля, в 8:30, это блистательное Солнце Духовной науки, осветив своим светом сердца миллионов людей, исчезло, чтобы упокоиться за горизонтом Дера Баба Джаймал Сингх.

Эта безвременная кончина нашего почтенного Мастера была невосполнимой утратой и терзающим душу событием для всех и каждого, кто получал пользу от существования и общения с Ним. Нам теперь остается сожалеть о тяжелой утрате и вспоминать, одно за другим, его несравненные качества, беспримерную любовь, ум и мудрость, и, превыше всего, его духовную милость, которая объединила всех нас в непостижимую паству и влекла нас к нему, чтобы вызвать кровавые слезы.

Эта трагедия в самом деле губительна для всех нас, убитых горем. Но те, кто при его жизни ограничил свое общение с этим Императором Святых - Мастером - только физическим планом и никогда не видел его великолепие и величие на астральном и других духовных планах своими глазами, ощущают острую боль разлуки больше всех. Однако те, кто имел счастье встречать его на внутренних планах, пока он существовал в физическом теле, находятся в сравнительно меньших муках, так как они могут по желанию даже сейчас подняться к этому самому Могущественному из Могущественных - Мастеру - и искать утешения в беседе с ним. Действительно благословенны такие души, потому что через них все еще передаются просьбы и послания других учеников и абхиаси Хазуру, и в ответ - приказы Хазура им.

Хотя Хазур отделен от нас физически но, тем не менее в реальности он по-прежнему недалеко от нас. Эта Сила бессмертна и неразрушима, и все еще надзирает и руководит действиями тех, кто был посвящен Им.

Во время болезни Хазур говорил:

- Весь сангат должен уделять все больше и больше времени Симрану и Бхаджану, так как это успокаивает меня.

И сейчас еще, в ежедневном внутреннем послании Мастера- коллективно или индивидуально для всех его последователей - огромное значение придается тому, чтобы уделять больше времени Симрану и Баджану для того чтобы они могли обратиться внутрь и встретить его там лицом к лицу. Поэтому всем, кто был посвящен им, надлежит максимально использовать эти моменты горя и печали, посвящая по крайней мере, 4 часа Симрану и Бхаджану, как он приказывал, чтобы быьт в состоянии полететь в более высокие планы, поговорить лицом к лицу с Мастером и утопить свою муку разлуки в Великом Океане Бессмертного Существования. Лекарств… Продолжение »