Сант Кирпал Сингх

Великий святой
Баба Джаймал Сингх
ЕГО ЖИЗНЬ И УЧЕНИE

SANT KIRPAL SINGH
A GRAIT SAINT
BABA JAIMAL SINGH
HIS LIFE & TEACHINGS

KIRPAL LIGHT SATSANG, INC. 1 издание - 1959

U.S. NATIONAL HEADQUARTERS 2 издание - 1965

RR 1 BOX 125 3 издание - 1970

KINDERHOOK NY 121O6-972O 4 издание - 1981

USA

Посвящается Всемогущему Богу,

действующему через всех Мастеров, которые приходили,

и Баба Савану Сингху Джи Махарадж,

у чьих Лотосовых Ног

автор впитал сладостный эликсир

Святого Наама – Слова

Эта музыка струится с трансцендентального плана внутри

И улавливается солдатом-Святым.

Свами Джи, Сар Бачан (поэзия), Шабд 9

Что представляет собой наука Сурат Шабд Йоги, которая является венцом мистического достижения? Она, говорит Баба Джи, - самая экономичная по усилию и самая вознаграждающая наука, потому что достигает Первичного Источника всей жизни и Света. Ее секрет заключается в прозрении, что если душа должна вновь влиться в ту точку, откуда она спустилась, то Путь восхождения должен быть идентичен Пути нисхождения. Когда Безымянный, принял Имя и Форму, Он спроецировал Себя в Шабд, Наам, Кальма или Слово. Именно этот Духовный Поток, первичными атрибутами которого являются Мелодия и Сияние, ответствен за все творение.

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ

ЧАСТЬ I: ВЕЛИКАЯ ТРАДИЦИЯ

ПУТЬ К БОГУ

БОГАТОЕ НАСЛЕДИЕ

НОВОЕ ОТКРЫТИЕ ПОТЕРЯННЫХ БЕРЕГОВ

ЧАСТЬ II : БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ ДЖИ - КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ

ДЕТСТВО

ВЕЛИКИЙ ПОИСК

ЗАВЕРШЕНИЕ

СОЛДАТ - СВЯТОЙ

ФАКЕЛОНОСЕЦ

ЧАСТЬ III : БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ И ДУХОВНАЯ НАУКА

Творение

Путь освобождения

СОВЕРШЕННЫЙ МАСТЕР

ВЕРА, ЛЮБОВЬ и САМООТДАЧА

ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ

ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

ДРЕВНЯЯ НАУКА

СУРАТ ШАБД ЙОГА

Сатгуру или истинный Мастер

Гурмукх или подлинный ученик

Внешнее и внутреннее

ПРИЛОЖЕНИЕ. КРАТКОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ПАРАМ САНТА БАБА САВАНА СИНГХА ДЖИ МАХАРАДЖА с кратким изложением Его Учения

Вводное примечание

ЧАСТЬ I: ВЕЛИКАЯ ТРАДИЦИЯ

ПУТЬ К БОГУ

Путь возврата к Богу создан не человеком, а Богом, и он свободен от выдумки и искусственности. Бог вновь привлекает человека к Себе через Своего Избранника - Богочеловека - которому тайна Пути (к Богу) либо открывается непосредственно, либо проявляется каким-либо Сант Сатгуру ради блага людей.

Мастера, Мессии, Учителя и Пророки всего мира подразделяются на две категории, и каждому из них назначается своя миссия. С одной стороны, есть такие, единственная цель которых - поддерживать мир в состоянии гармонии; а с другой стороны, существуют такие, которые уполномочены повести души, созревшие для возвращения Домой и жаждущие скорее возвратиться к Духовному Источнику, от которого они отделились давным-давно и спустились на материальный план. К первой категории относятся все реформаторы, а ко второй - такие Санты и Садхи, которые компетентны открывать Знание Бога и проявлять Силу Бога в человеке.

Процесс подъема снова к Источнику является лишь обратным процессом нисхождения на физический план; и поэтому для самореинтеграции нужно собрать весь свой блуждающий разум в неподвижной точке души между и позади глаз, где пересекаются время и Вневременное, прежде чем дух станет самим собой и вольется в Море Жизни для того, чтобы внутренне продвигаться Домой. Фактически, это была единственная тема у всех мудрецов и провидцев повсюду. Кроме того, никто из них не хотел основывать никакое новое верование или учреждать официальные религии.

Ссылаясь на то, что в мире существует столько религий и верований, в которых изобилуют запутанные теории и противоречивые догмы, Хазур Баба Саван Сингх Джи Махарадж (1858-1948), бывало, замечал: “Есть уже столько колодцев повсюду. Зачем рыть еще ямы и создавать большую неразбериху?”

Бог создал человека по Своему образу; а человек создал религии, каждую - по своему собственному образцу, в своем рвении сделав фетиш из них всех. Истинная религия в своем истоке свежа и проста, как новорожденный ребенок, в котором бьет ключом жизнь и энергия; но с течением времени, как любое другое дело, она развивается в некое учреждение. И с этого начинается ее упадок, появляется тенденция к потере своей первоначальной гибкости, порожденной живым контактом с Мастером, и постепенно она приобретает социально-экономический вид. Вместо того, чтобы служить нежными узами любви между людьми, она становится постоянным источником борьбы, злобы и злой воли, которые отрывают класс от класса, нацию от нации и страну от страны.

Когда чаша человеческого горя переполняется до края, тогда ради истерзанного человечества приходит Спаситель с посланием надежды, искупления и осуществления. Он пытается перевязать гноящиеся раны общества и проповедует единство и равенство людей, для того чтобы восстановить равновесие в шкале человеческих ценностей. Наряду с этим, основной его целью является спасение человеческих душ ради более высокой цели - истинной жизни духа, отличной от жизни плоти.

Такова в действительности была цель великих Мастеров, таких как Зороастр, Махавира, Будда, Христос, Мухаммед, Кабир и Гуру Нанак - каждого в свое время, и в соответствии с преобладающими тогда условиями и стремлениями людей. Ради подъема людей в процессе эволюции или раскрытия духа они (Мастера) всегда пытаются увести их с пути наименьшего сопротивления и изложить им основное благо в таких понятиях, которые могут их легко привлечь и подойти складу их ума. Именно это они делают для простых людей, получая свое вдохновение из Великого Резервуара духа внутри, единого для всех.

БОГАТОЕ НАСЛЕДИЕ

Для религиозного миропонимания современной Индии период с середины четырнадцатого до середины пятнадцатого века является периодом особой важности. Это эра, в которую была сделана попытка переориентировать религию и представить ее в простейшей форме: в форме истинной веры, всеобщей любви и преданного поклонения, в противоположность строгому ритуализму и предубежденности священников, ведущих к нетерпимости и фанатизму.

Среди великих Учителей того периода мы находим такие фигуры, как Рамананда с его ведущими учениками, которые пришли из разных слоев общества (раджа Пипа, сапожник Равидас, парикмахер Саина, ткач Кабир, джат (крестьянин) Дханна, Нархари, Сукха Падмавати, Сурсура и его жена и другие); знаменитого представителя культа Кришны Валлабхачарья; Чайтанья Махапрабху из Надия в Бенгалии с его характерным акцентом на “Хари-бол” (пении Имени Господа); ситцепечатника Намдэва из Махараштры и великих Кабира и Нанака на Севере. Никто из них не придавал большого значения идолопоклонству или соблюдению внешних религиозных форм и символов. Их постоянными темами были самоочищение, любовь и внутреннее устремление.

Намдэв говорил:

Любовь к Тому, кто наполняет мое сердце,

Никогда не иссякнет;

Нама обратил свое сердце к Истинному Имени.

Как есть любовь между матерью и ребенком,

Так моя душа наполнена Богом.

Кабир тоже говорил:

Не нужно спрашивать Святого о касте,

К которой он принадлежит;

Парикмахер искал Бога, и прачка, и плотник,

Даже Равидас был искателем Бога.

Риши Свапача был кожевником по касте.

Индусы и мусульмане наравне достигали того Предела,

Где не остается никакого знака различия.

И вновь он провозглашал:

Не постом, повторением молитв и верой

Человек идет на Небеса;

Внутренняя завеса храма Мекки

Находится в сердце человека, если Истина познана.

Нанак говорил так:

Пребывай в чистоте среди нечистоты мира;

Так ты найдешь путь к религии.

Однако, это движение достигло своих наибольших высот в учениях Кабира (1398-1518) и Нанака (1469-1539), живших почти в одно и то же время, так как в течение долгого время они были современниками. Оба они поднялись над оковами мира и преодолели религиозные барьеры, и поэтому их одинаково приветствовали и индусы, и мусульмане. Их учения сосредоточены главным образом на Боге, человеке и отношении между ними. Оба они были представителями Сурат Шабд Йоги (Йоги Звукового Потока или Общения со святым Словом), и в их писаниях она превозносится как Венец Жизни.

Если мы будем изучать основное ядро любого из религиозных учений в его изначальной чистоте и истинности, как оно появлялось в подлинных высказываниях самих Мастеров, т.е. то, что они практиковали сами и что давали своим избранным ученикам, Гурмукхам, или апостолам, то мы безусловно поймем, что они все как один, в той или иной степени были приверженцами трансцендентного восприятия и слышания, неважно на каком уровне, хотя мирянам они излагали свои утонченные мысли только в форме притч, так как иначе они не стали бы слушать и еще менее понимать их возвышенные учения.

Такие Учителя мира служат маяками в штормовом море жизни и пытаются спасти человечество от барахтанья в зыбучих песках времени. Будучи сами Детьми Света, они приходят для того, чтобы рассеять тьму души и поэтому называются “Гуру”, или “рассеивающий тьму”, тьму, порожденную незнанием истинных ценностей жизни. Они питают безграничную любовь ко всем религиям и религиозным главам и имеют одинаковое уважение ко всем священным писаниям. Их паства универсальна, она охватывает в едином течении все человечество во всем его разнообразии форм и цветов, погружая всех одинаково в любовь Бога. В связи с этим Кабир говорил:

Все наши мудрецы достойны почитания,

Но моя преданность - Тому, Кто овладел Словом.

Далее он объясняет нам, что Он (“Слово, ставшее плотью”) со своим Божественным посланием воплощается из века в век ради блага людей. Он появлялся во всех четырех Югах, или циклах времени, сначала как Сат Сукрат, потом как Карна Маи, затем как Маниндер и, наконец, как Кабир в Кали Юге, теперешней фазе времени.

Гуру Нанак тоже непрестанно говорит нам об огромной важности и высшей эффективности метода Сурат Шабд Йоги как средства спасения:

Как лотос возвышается над грязным прудом,

Или как королевский лебедь, сухим из воды взлетающий ввысь

Так же и тот, кто общается со Словом,

Пересекает невредимо грозное море жизни.

Таково вкратце великое послание, которое приходит к нам от начала творения, и воспевая Путь к Богу. Все индийские и христианские Святые сами практиковали внутреннюю Науку и соединяли индивидуальные души со спасительной Линией Жизни внутри.

Вновь и вновь, когда люди забывают реальность, Милость Бога материализует Себя в человеческом теле, называемом Святым, для того чтобы вести заблуждающееся человечество освященным веками вечным путем. Такую привилегию и прерогативу дарует Всевышний, и эта Власть передается согласно Его заветам. “Дух дышит, где хочет”, и никто не может запланировать или предсказать какие-либо правила преемственности, места или времени. Это богатое наследие передается через глаза и никогда не ограничивается традиционными гадди (передачей по наследству), так называемыми освещенными и святыми местами; оно так же не зависит от человеческих санкций переходящего или клерикального характера. Гуру Нанак, живший в Картарпуре, передал свое духовное наследие Бхаи Лехне, который уже как Гуру Ангад должен был перебраться в Кхадур Сахиб, в то время как его преемнику, Гуру Амар Дасу, пришлось перенести свое местопребывание в Гоиндвал. Благодаря Гуру Рамдасу появился Амритсар, который позднее стал штабквартирой Гуру Арджана. Таким образом, мы видим, что места как таковые не представляют собой ничего особенного. Они обязаны своей святостью освящающему влиянию Святых, которые проводят свое время в том или ином месте. “Все свято там, где преданность преклоняет колени”.

Не место украшает человека, а человек место.

НОВОЕ ОТКРЫТИЕ ПОТЕРЯННЫХ БЕРЕГОВ

Поток Жизни течет неиссякаемо в бесконечном ходе времени, и Сила Вечного появляется и исчезает в царстве относительности.

Прежде чем перейти к жизнеописанию Баба Джаймала Сингха Джи, нам следует заглянуть в прошлое, которое сделало его тем, кем он стал. Воистину, в нем текла Сила Свами Джи, что бы он ни делал и где бы он ни работал, так как он полностью забыл себя и отдался Божественному внутри себя.

Чтобы понять события в их правильной перспективе и связать воедино историю нашего духовного наследия, нам придется вернуться к Гуру Гобинду Сингху (1666-1708), последнему из десяти Гуру в ряду переемников Гуру Нанака.

Рани (королева) некоего Ратана Рао Пешва, сопровождаемая Бхаи Нанд Лалом, пришла к ногам Гуру Гобинда Сингха в поисках убежища.

Гуру Гобинд Сингх много путешествовал, проникая в Гималаи на Севере и доходя до Деккана на Юге. Во время своих длительных путешествий он встречался и жил с правящей семьей Пешва, посвятив некоторых ее членов во Внутреннюю Науку. Говорят, что Ратнагар Рао из семьи Пешва был посвящен и уполномочен Гуру Гобиндом Сингхом продолжать духовную работу. Шам Рао Пешва, старший брат Баджи Рао Пешва, тогдашнего правителя, вступивший в контакт с Ратнагаром Рао, проявлял удивительный интерес к духовному пути и делал быстрый прогресс. Впоследствии этот юный отпрыск королевской семьи поселился в Хатрасе, городке в тридцати трех милях от Агры в Уттар Прадеш, и стал известен как Тулси Сахиб (1763-1843), знаменитый автор Гхат Рамаяны, книги о Науке внутреннего Жизненного Принципа, одинаково пронизывающего человека и природу. “Вита лампада”, или факел духовности, был передан Тулси Сахибом Свами Шив Даялу Сингху Джи (1818-1878), известному как Свами Джи.

Связь между Тулси Сахибом из Хатраса и Свами Джи из Агры, вероятно, не была замечена, но она почти несомненна. Из рукописного сообщения Баба Сураина Сингха о книге Чача Партапа Сингха (брата Свами Джи) “Дживан Чаритар Свами Джи Махарадж” (жизнеописание Свами Джи Махараджа) и из книги Шри С.Д. Махешвари “Переписка с некоторыми американцами” мы узнаем, что родители Свами Джи были учениками хатрасского Святого и часто посещали его дом ради его Даршана, а также посещали его беседы, когда он бывал в Агре. Именно он назвал сыновей Лала Дилвали Сингха Сетха именами Шив Даял Сингх, Бриндабан Сингх и Партап Сингх.

Перед рождением старшего ребенка он предсказал, что вскоре в их доме должен появиться великий Святой; а после его рождения он сказал родителям, что им больше нет необходимости приходить в Хатрас, ибо Всемогущий Господь появился среди них.

Хатрасский Святой принимал глубокое и живое участие в формировании жизни Свами Джи по своему собственному образу. Он дал посвящение ребенку в очень юном возрасте; в последние дни своей жизни Свами Джи сказал своим ученикам, что он практиковал Внутреннюю Науку с шестилетнего возраста.

Благоговение Свами Джи перед хатрасским Святым становится совершенно ясным из его жизни. Он относился к ученикам Тулси Сахиба с огромным почтением, особенно уважая среди них Садху Гирдхари Дасса, которого он поддерживал в течение последних лет его жизни. Однажды, когда Садху заболел в Лакнау, Свами Джи поспешил туда из Агры и помог ему перед его кончиной восстановить контакт с внутренним Звуковым Потоком, с которым он потерял связь, возможно, из-за какой-то прошлой кармы.

Кроме того, Свами Джи очень часто приводил своим последователям примеры из жизни своего великого предшественника, чтобы учить их ценности таких добродетелей, как терпение, воздержание, прощение и благочестие.

Перед своей кончиной в 1843 году Тулси Сахиб завещал свое духовное наследие Свами Джи. Шесть месяцев Тулси Сахиб находился в состоянии самадхи (духовного транса), забывшись в Божественном сознании.

Лишь после того как Свами Джи посетил его, Тулси Сахиб покинул свое смертное тело. Баба Гариб Дас, один из первых учеников Тулси Сахиба, подтвердил, что его Мастер вручил свою духовную мантию “Мунши Джи”, как тогда называли Свами Джи за его большую ученость в персидском. Свами Джи пришлось провести пятнадцать лет своей жизни в почти непрерывной абхиасе (медитации) в маленьком чулане.

После кончины Тулси Сахиба Свами Джи продолжал посещать Хатрас, чтобы чтить память своего наставника. Рассказывают, что однажды, когда Свами Джи пошел в Хатрас, жара была такой сильной, что его ученикам Раи Салиграму и Баба Дживану Лалу пришлось нести его вдвоем последний участок пути, где не было никакого транспорта и земля была очень неровной.

То огромное уважение, которое Свами Джи оказывал Грант Сахибу, воплотившему учения Гуру Нанака и его преемников, исходило, видимо, прежде всего, из семейной традиции. Декламация сикхских священных писаний была догматом веры в семье. Его отец, Лала Дилвали Сингх (Сахеджкхари Кхатри Сикх, принадлежавший к ордену Нанак-Пантхи), был преданно привязан к Джап Джи, Рахо Рас и Сукхмани, сикхским священным писаниям, которые он читал изо дня в день с большим религиозным пылом и глубоким благоговением. Копия Сукхмани, написанная персидским рукописным шрифтом и принадлежавшая деду Свами Джи,Сат Малуку Чанду, который был одно время диваном (министром) штата Дхолпур, хранится до сих пор в архивах Свамибагх. Таким образом, сущность Сант Мата проникла в само существо Свами Джи. В последующие годы, по крайней мере однажды, во время беседы о Джап Джи в своем доме в Пунни Гали, Свами Джи ясно признал свой духовный долг Пенджабу, ссылаясь на Нанака и его преемников как на источник Духовности, а также на Палту Сахиба и Тулси Сахиба как великих последующих представителей Внутренней Науки. Мы обсудим этот эпизод, когда будем прослеживать жизнь Баба Джаймала Сингха Джи в следующей главе.

Его младший брат, Раи Бриндабан Сингх, начальник почты в Аджиодхие, был близким учеником Баба Мадходаса маханта (настоятеля монастыря) Дера Рано Пали в Аджиодхие. Он, как и его старший брат Шри Шив Даял Сингх, имел непоколебимую веру и глубокое уважение к Гурбани. Он был постоянно занят сладостным воспоминанием Господа (Бишамбар), хвалы которому он пел с прекрасным припевом, что видно из его сочинений под названием “Вах-е-Гуру Нама” в его книге на урду Бахар-и-Бриндабан, издательства Навалкишор, Лакхнау:

О Бриндабан! Оставь все иное и повторяй

Джапу великого Имени: Вах-е-Гуру.

Это не только очистит твое тело, разум и душу,

Но кроме этого даст тебе спасение, мир и счастье.

Мы узнаем также, что когда приблизился конец Л. Дилвали Сингха, его сын Шив Даял Сингх, сидя у его постели, начал декламировать Гурбани, чтобы удержать внимание своего отца устойчиво зафиксированным на нем в этот критический момент.

Гиани Партап Сингх, основываясь на “Радхасвами Мат Дарпан” Баба Бхола Сингха, рассказывает нам в своем исследовании мировых религий (“Сансар Ка Дхармик Итхас”), что с течением времени Свами Джи стал частым посетителем священной сикхской часовни Маи Тхан в Агре, в которой чтят память Девятого Гуру Тега Бахадура; где Сант Маудж Паркаш, прежде известный как Дидар Сингх из ордена Нирмала, выдающийся санскритолог, обычно давал там яркие комментарии к Гурбани или сикхским священным писаниям.

Именно благодаря своему близкому контакту с Сант Маудж Паркашем Свами Джи изучил Гурбани и узнал о значительности Сурат Шабд Йоги, а затем сам стал использовать эту часовню для своих бесед о Гурбани. Чача Партап Сингх в его жизнеописании (Свами Джи) наглядно описывает одну из таких бесед в восторженных выражениях: “Однажды было почти восемь утра, когда Махарадж пошел в Гурдвару в Маи Тхан. После декламации одного или двух шабдов (стихов) из Грант Сахиба он начал разъяснять тему. Произносимые низким и звучным голосом, возвышенные мысли, казалось, текли из него, как бесконечные волны из неистощимого резервуара внутри. Я был настолько переполнен его словами, что неожиданно почувствовал, как поднимаюсь над телом и телесным окружением, забыв обо всем мирском. С того самого дня я совершенно изменился и стал другим человеком, интенсивно жаждущим Божественного, и полностью убежденным в величии Свами Джи и его святой миссии.”.

После некоторого времени Свами Джи перенес место своих бесед в свой частный дом в Пунни Гали и продолжал свои беседы о Грант Сахибе; (использованная им копия была привезена Хазуром Саваном Сингхом Джи из Агры и еще хранится в архивах Дера Баба Джаймала Сингха в Беасе, Пенджаб). Такой метод бесед, обращенных к частным собраниям в его доме, продолжался довольно долгое время, но в день Басант Панчми 1861 года шлюзы Сурат Шабд Йоги, возрожденной Кабиром и его современником Гуру Нанаком и прочно укрепленной в Гурбани его преемниками, были широко открыты Свами Джи для широкой публики.

Чтобы не осталось ни малейшего сомнения в умах скептиков, Свами Джи, который до конца продолжал посвящать людей в тайну традиционной Музыки пяти мелодий (Панч Шабд Дхункар Дхун), в последний день перед своим уходом с земного плана вполне выразительно, без тени сомнений, прояснил свою позицию, заявив:

“Мой путь был Путем Сат Наама и Анами Наама. Вера Радхасвами создана Салиграмом, но пусть она тоже продолжается. И пусть Сатсанг продолжается, как раньше; и это будет процветать и преуспевать”.

Среди доверенных и преданных учеников Свами Джи был Раи Салиграм Сахиб Бахадур в последующие времена, когда он возглавил духовное руководство, широко известный как Хазур Махарадж. В то время как Хазур Махарадж после кончины Свами Джи продолжал свои беседы в Пипал Манди в центре города Агра, Партап Сингх, самый младший брат Свами Джи, называемый обычно Чача Сахиб (почтенный дядя), продолжил работу в Саду Радхасвами, в трех милях от города Агра. Другой ученик, Баба Джаймал Сингх Джи, один из самых первых и наиболее духовно развитых учеников Свами Джи, как указал ему сам великий Мастер, поселился в Беасе, в Пенджабе, чтобы оживить духовную работу и до некоторой степени оплатить долг, который мир задолжал Гуру Нанаку. Теперь мы несколько подробнее рассмотрим жизнь и деятельность этого выдающегося духовного сына Свами Джи.

ЧАСТЬ II : БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ ДЖИ - КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ

ДЕТСТВО

Баба Джаймал Сингх родился в 1838 году в деревне Гхуман, в округе Гурдаспур, Пенджаб, в семье благочестивых сикхских крестьян. Деревня Гхуман была такой же, как любая другая деревня округа. Если она чем-то и отличалась, так это тем, что там была часовня, известная как Дера Баба Нам Дэв в память о великом мудреце Нам Дэве, который много столетий назад провел там свои последние дни.

В легенде утверждается, что когда Святой прибыл и пожелал помолиться в местном храме, его туда не пустили, потому что он был внекастовым. Он ушел и беспрепятственно сел у задней стены, и вскоре забылся в Самадхи. Господь, недовольный оскорблением, нанесенным Его ученику, повернул фасад храма к тому месту, где сидел Нам Дэв; и все священники и брамины упали к его ногам, прося прощения. Говорят, что с этого времени местная деревня стала называться Гхуман, что на пенджаби означает “поворачиваться вокруг”.

Деревенские люди приходили в часовню молиться, и многие странствующие садху часто приходили туда выразить свое почтение великому мудрецу. Бхаи Джодх Сингх и Биби Дая Каур, родители Джаймала, были частыми посетителями, и находясь там, они часто молились о святом сыне. Великие души редко приходят без объявления, и однажды ночью великий Нам Дев посетил во сне Биби Дая Каур и сказал ей, что ее молитвы услышаны. Десятью месяцами позднее родился Джаймал к ликованию и радости семьи.

История Святого - это история паломничества души. Чтобы быть духовно полным, этот рассказ должен охватить бесчисленные годы и бесчисленные жизни. Окончательное просветление может казаться внезапным, но его подготовительные стадии длинны и трудны. Как Будда и Иисус, Джаймал проявлял необыкновенно раннее духовное развитие с очень малого возраста. Когда он посещал часовню Баба Нам Дэва со своими родителями, он, в отличие от других детей своего возраста, сидел спокойно и внимательно, и даже в три года мог повторять многие из тех стихов, которые он слышал на духовных беседах. Деревенские люди удивлялись его чудесной развитости. Вскоре ему дали прозвище “Бал-Садху”, или ребенок-Святой, и его местные обожатели убеждали его родителей дать ему возможность получить образование.

Итак, когда Джаймалу исполнилось пять лет, он был отдан на попечение Бхаи Кхем Даса, ученого-ведантиста, жившего неподалеку. В те времена образование в Индии не имело отношения к профессиональной подготовке. Это была главным образом умственная и духовная подготовка, основанная на изучении священных писаний. Ребенок обнаружил большие способности к этому и вскоре овладел рукописным шрифтом Гурмукхи. В течение года он уже внимательно прочел Пандж Грантхи, или пять основных сикхских священных писаний, включая Джап Джи, Сукхмани Сахиб и Рахо Рас и другие. В следующие шесть месяцев он выучил наизусть ключевые отрывки из этих духовных сокровищ, а к семилетнему возрасту он стал великолепным Патхи, то есть тем, кто может декламировать священные писания мелодично, с профессиональным мастерством. Следующий год был проведен в изучении Дасам Грант, священных писаний, собранных последним из сикхских Гуру.

Джаймал относился с большим уважением к своему учителю, который был в восторге от старательности мальчика и его быстрого прогресса. Они проводили вместе много часов, и парень слушал Бхаи Кхем Даса с огромным вниманием. Его жажда знаний была неутолима, и чтение священных писаний только еще больше разжигало его воображение.

Однажды, взяв Джап Джи, он стал читать вслух двадцатую стансу, а закончив чтение, повернулся к своему учителю и спросил: “Господин, что означает ‘Наам’, о котором Нанак сказал:

Когда разум осквернен грехом,

Он может быть очищен только общением с Наамом,

и которому все другие Великие Святые воспевали такие хвалы в остальной части Грант Сахиб?” Кхем Дас был тронут вопрошающим духом и проницательностью своего ученика, но он был не в состоянии разъяснить ему эту тему, так как сам он был не знаком с тайной Наама.

На следующий день Бхаи Джодж Сингх, увидев, что его восьмилетний сын теперь достаточно подрос, чтобы помогать ему, пошел к его гуру, неся в подарок, согласно традиции, серебрянный рупи и пальмовый сахар-сырец. Положив это у его ног, он выразил желание, чтобы Джаймал был освобожден от своих занятий для того, чтобы он мог пасти его стадо коз. У Кхем Даса не было возражений: “Он - твой сын, и ты можешь распоряжаться им, как считаешь нужным”. Но его младший подопечный не мог распрощаться с ним так легко. “Господин,- уверял он его,- я буду работать на своего отца весь день, но вечером буду приходить к вам и продолжать учебу”.

Джаймал оказался верным своему слову и непрерывно поддерживал связь со своим ученым учителем. Кхем Дас, гордясь его стойкостью и набожностью, вскоре посвятил его в Джапа “Со-ханг”, которое практиковал он сам. Мальчик вставал задолго до рассвета, купался, читал священные писания и садился медитировать. Затем он вел своих коз на пастбище. Его юные друзья вскоре заметили, что в то время как козы паслись на лугах, он не расхаживая, просто наблюдая за ними, продолжал чтение и декламацию священных текстов и часто садился, скрестив ноги, медитировать. На закате он возвращался со своим стадом, пил молоко и ел, а потом шел к своему гуру.

Там он сидел и старательно учился, как нужно толковать священные писания. После того как он овладел Грант Сахибом, он в возрасте девяти лет начал изучать хинди и тексты индуизма. После занятий он посещал часовню Нам Дэва и возвращался домой поздно ночью. По вечерам он часто отсутствовал и садился медитировать, забываясь настолько, что однажды, когда его не было дома всю ночь, родители усиленно, но безрезультатно искали его по всей деревне. Такое интенсивное старание не было напрасным, и однажды мальчик сказал своему учителю, что он смог увидеть внутри Звезды и Луну и проблеск внутреннего Света - первый духовный опыт мистической души.

Бхаи Джодж Сингх был далек от того, чтобы удовлетвориться немирскими путями своего старшего сына. Как бы религиозен ни был человек, он редко бывает доволен тем, что его сын превратился в отшельника. Джаймал подрастал, но вместо того, чтобы проявлять какой-нибудь интерес к семейным делам, он двигался в противоположном направлении. Он не только проводил много времени за чтением священных писаний, в практике духовных садхан и посещении своего учителя, Бхаи Кхем Даса, но также стал проводить долгие часы в обществе садху и святых людей, приходивших в деревню чтобы почтить часовню Нам Дэва. Желая обуздать необычайную религиозную склонность своего сына, его отец подумал, что лучше всего будет отправить его из Гхумана, подальше от посещающих его садху. Так, в возрасте одиннадцати лет и восьми месяцев Джаймал со своим стадом был послан в дом одной из своих сестер, Биби Табо, жившей в деревне Садхьяла.

У своей сестры Джаймал продолжал свою прежнюю религиозную практику и пас коз. Много месяцев прошло таким неприметным образом. Но однажды, когда он шел за своим стадом, он встретил йога, который только что прибыл в деревню. Радуясь тому, что нашел общество святого, он поклонился в почтении, подоил своих коз и дал йогу попить молока. Человек в шафрановом одеянии был тронут благочестием парня и начал расспрашивать его. Джаймал рассказал о священных писаниях, прочитанных им, и об интенсивном желании просветления, которое они пробудили в нем. Садху был очень доволен рассказом и предложил тренировать его. Он откровенно сказал Джаймалу, что о тайне Наама знает мало, но может с легкостью передать то, чем он занимается сам. Итак, на следующее утро, как ему было сказано, Джаймал, не поев ничего, пошел к своему новообретенному руководителю на посвящение. Йог был адептом в пранаяме и посвятил своего юного ученика в ее тайны.

После того, как Джаймал нашел духовного руководителя, он снова был потерян для мира. Его прежнее святое безразличие к семейным узам и мирским делам вернулось, пожалуй, с удвоенной силой. Он часто сидел в медитации по три часа подряд. Йог, довольный его преданностью, остался в деревне; и чаще всего Джаймал находился в его обществе.

Эти события сильно обеспокоили его сестру, и тревога, в конце концов, вынудила ее попросить своего отца, чтобы он забрал мальчика. Бхаи Джодж Сингх вскоре появился там и приказал своему сыну вернуться домой. На следующее утро они рано отправились домой. Но когда они почти вышли из деревни, Джаймал с влажными от слез глазами попросил у своего отца разрешения увидеться с йогом в последний раз и попрощаться с ним. Тот согласился, и мальчик захватив свежего молока, поспешил к своему наставнику. Там он опечаленно рассказал о том, что прибыл его отец, и что на сегодня намечен их уход. Йог улыбнулся, благословил его и велел ему быть в хорошем настроении. “Продолжай дома свои садханы, как прежде,- сказал он,- и все будет хорошо. Когда-нибудь я сам приду к тебе туда “повидаться”.

В Гхумане Джаймал возобновил свою связь с Бхаи Кхем Дасом и продолжал, как и прежде, приветствовать приходивших садху. Ему теперь пошел четырнадцатый год, и он с неослабевающим рвением выполнял те садханы, которым он научился. Но вскоре он начал жаждать большего. Йоговские упражнения, которыми он овладел, не могли удовлетворить его, и читая Грант Сахиб, он пришел к убеждению, что высшая Реальность должна быть достигнута другими средствами.

По мере своего продвижения по этому пути он становился все более отрешенным от мира. Он обращал внимание на все эзотерические намеки и ссылки на Слово из пяти слов, или Панч Шабд, которые встречавшиеся в сикхских священных писаниях, и размышлял над ними, спрашивая каждого нового йога или садху, которого он встречал, может ли тот объяснить ему это, но все было безрезультатно.

На этой стадии его поиска он и его семья понесли тяжелую утрату.

Ему еще не было четырнадцати, когда его отец заболел и умер. Семья была сражена горем, но духовная дисциплина Джаймала сработала, как защитный щит. Цитируя из священных писаний, он утешал свою мать и двух младших братьев и не одобрял никакого плача и причитаний. Если душа бессмертна и все происходит согласно Господней Воле, то к чему тогда это оплакивание?

ВЕЛИКИЙ ПОИСК

Будь интерес Джаймала к духовности лишь семенем, брошенным на скалу или в песок, или ростком с еще нежным стволом, будь он не более чем результатом простого любопытства или самопроизвольной набожности простого деревенского парня, кончина его отца прозвучала бы похоронным звоном его поиску. Бремя домашних обязанностей легло на его плечи как старшего мужчины в семье; и, возможно, больше душ потеряно для Небес из-за чувства долга на земле, чем из-за явного греха или зла. Но стремление Джаймала было растением с более крепкими корнями и более мощным стволом. Неустрашимый и непреклонный, он разделил внешние обязанности между своими братьями, соблюдая свой прежний суровый распорядок, и за шесть месяцев он овладел Йогой Ва… Продолжение »